Anasayfa | 100 Questions & Réponses sur la Foi

Est-il possible pour nous de voir l’Essence d’Allah (Exalté) et de comprendre sa nature?


İl est impossible pour l’homme de voir l’Essence d’Allah (Exalté) dans ce monde et encore moins de comprendre réellement sa vraie nature.

Car les sentiments et la raison de l’homme sont limités. İls ne sont pas aptes à comprendre la nature d’Allah (Exalté). Par contre, il peut comprendre l’existence et l’unicité de son Créateur à travers les créatures et reconnaître ainsi Son pouvoir, Ses attributs et Ses noms.

C’est d’ailleurs pour cette raison qu’Allah (Exalté) a privé l’homme de réfléchir sur Sa nature et Son essence. Allah nous a ordonné de reconnaître Son existence et Son unicité et de connaître seulement Ses noms et Ses attributs.

Dans le Saint Coran Allah (Exalté) dit : « Rien n'est semblable à Lui. Il est Celui qui entend et voit tout »(Sourate 42 ; verset 11). »

Ceci est éclairé dans un hadith comme suit:

« Méditez sur les créatures d’Allah (Exalté) et ne spéculez pas sur l’Essence d’Allah (Exalté)». (Abou Nouaiym, At Tabarani, İbn Ebi Chaybah, Isfahani, Al Bayhaqî, Abou’ch-cheikh, Ajlouni; Kachfou’l-Hafa, I/357-358, 449)

Commentaire:

Regardezles cieux, la terre, regardez votre propre âme pour comprendre l’existence d’Allah et Son unicité. Réfléchissez sur la finesse fascinante de leur création et sur le fait qu’ils ne peuvent être produits par eux-mêmes. Car ce sont les signes de l’existence et de l’unicité d’Allah (Exalté).

Mais ne réfléchissez pas sur l’essence et la nature d’Allah (Exalté). Ne vous exposez pas à vous demander: ‘est-ce que Allah est comme ci ou comme ça? Comment voit-İl et entend-İl?’ Vous serez impuissant à comprendre. Aussi longtemps que vous essaierez, vous ne serez point apte à saisir et concevoir. Vous vous tromperez. Le degré de votre savoir et de vos expériences ne suffira à cela.

En réalité, si on réfléchit un peu, nous comprendrons rationnellement qu’il est inconcevable de saisir le sens de la nature d’Allah (Exalté) et de Son essence.  Par exemple, il est inconcevable que le poussin encore dans l’œuf puisse comprendre le monde extérieur. La raison de l’homme n’est point différente de celle du poussin dans ce sens-là, elle ne peut comprendre ni connaître cet univers magnifique et tous les  espaces créés dans cet univers. Dans ce sens-là, il est absolument impossible que la raison humaine, qui possède une compréhension limitée, puisse concevoir la nature et l’essence du Créateur de l’univers.

Mehmed Kirkinci explique ce sujet ainsi:

“Supposons un homme qui a grandi dans une grotte et qui n’a jamais vu la lumière du soleil et qu’un jour, un matin très tôt où le soleil n’est pas encore levé, on le sort dehors. Les yeux de cet homme éblouis par les rayons du soleil se demandera d’où vient cette lumière, et lorsqu’on lui dira que cela provient du soleil, il s’intéressera et voudra connaître le soleil.

İl est évident que cet homme ne pourra comprendre ce qu’est le soleil et quoiqu’il figure dans sa tête, il ne pourra qu’imaginer différentes choses sur son aspect. İl ne pourra que comparer le soleil parmi tout ce qu’il a vu autour de lui jusque-là mais chaque comparaison sera fausse et il ne parviendra donc à aucun but.

Même si l’une des bases de la Foi de cet homme serait de croire au soleil, dans tous les cas il tomberait dans l’association (shirk) en voulant lui donner une forme. Tout ce qu’il a à faire est de savoir que cette lumière vient du soleil et comprendre qu’il ne pourra saisir sa nature. D’ailleurs la Foi demandée de sa part ne fait partie que de cela.

Tout comme dans la représentation donnée où l’homme ne saisit pas le soleil, chaque homme ignore la nature de ce qui dirige les régions du corps et qui est appelé “âme”. Bien que, nous connaissions que le corps demeure debout grâce à l’âme et qu’au cas où elle se sépare de ce corps, celui-ci sera détruit. Malgré que nous connaissions que l’âme observe tout l’univers avec l’œil, qu’elle entend tous les bruits avec l’oreille et qu’elle goûte toutes les saveurs avec la langue: nous ne savons tout de même rien de la nature de l’âme. Quoi qu’on dise sur sa nature, ce ne sera qu’invention et quelle que soit la pensée ou la distinction qu’on lui inflige et bien on ne fera que tomber dans la tromperie.

Ainsi, l’homme qui est déjà incapable de comprendre l’essence du soleil et de saisir la nature de son âme,  comment peut-il essayer de concevoir (certes interdit!) l’Essence du Créateur Majestueux de tout l’univers, le Parfait Propriétaire ?  Ceci ne serait qu’aberration et absurdité qui pousserait l’homme tout droit dans l’association (shirk) et la mécréance.” (Hikmet Piriltilari)

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