Anasayfa | 100 Questions & Réponses sur la Foi

Quelles sont les étapes de la vie de l’Au-Delà?


La vie de l’Au-delà se sépare en quatorze étapes:

1- La vie dans la tombe (Berzakh)

2- Le soufflement de la corne

3- La fin du monde (l’apocalypse)

4- La résurrection

5- Le rassemblement

6- La rétribution (remise du livre des actions bonnes / mauvaises)

7- La reddition des comptes

8- La balance

9- Le bassin de Kawsar

10- Le pont (Sirat)

11- L’intercession

12- Le Purgatoire (A’raf)

13- L’Enfer

14- Le Paradis

 

1- La tombe / la vie du Barzakh

· “Berzakh” veut dire “intervalle” “séparation”, c’est la vie du défunt qui se déroule entre la fin de sa vie d’ici-bas etcelle de l’Au-delà.

 “Puis İl lui donne la mort et le met au tombeau; puis İl le ressuscitera quand İl voudra.” (Sourate 80- Abasa, 21-22)

On appelle la vie de la tombe, l’étape qui commence lorsque l’homme meurt et ce, jusqu’à ce qu’il soit ressuscité dans l’Au-delà. C’est un passage entre le monde ici-bas et le vrai monde qu’est l’Au-delà, c’est pour cela que ce passage est appelé  “la vie du berzakh ou le monde du berzakh”.

İl ne nécessite pas forcément d’enterrer le corps d’une personne pour qu’elle puisse vivre sa vie tombale. Une personne peut-être mise dans une tombe ou être dévorépar des animaux sauvages ou être jeté à la mer ou être brûlé et mis en cendre, sa vie tombale commence dans tous les cas au moment où elle meurt. İl serait plus favorable d’utiliser le terme “la vie du berzakh” pour ne pas donner place aux malentendus car le terme “tombe” signifie plus une sépulture ou une fosse sous terre.

Dans un hadith, notre Prophète Mouhammed (PSBL) décrit la vie de la tombe comme “le premier arrêt de l’Au-delà”. (Tirmizi, Zuhd, 5). Notre Prophète Mouhammed (PSBL) dans un autre hadith nous fait savoir que “la tombe est: soit un jardin parmis les jardins du Paradis ou soit une fosse parmis les fosses de l’Enfer.” (Tirmizi, Qiyamah, 26) İl y aura donc dans cette vie intervalle une récompense ou un châtiment.

Dans un autre hadith le prophète Mouhammed (PSBL) a dit:

“Lorsque l’homme mourra et sera mis dans la tombe, deux anges du nom de Munker et Nekir viendront lui poser des questions tels que:”Qui est ton Seigneur? Qui est ton prophète? Quelle est ta religion?... Le croyant répondra facilement à ces questions. Le mécréant quant à lui ne pourra pas répondre et son châtiment commencera. (Tirmizi, Janaïz, 70). İl (PSBL) nous explique ainsi comment va se passer cette vie jusqu’à la fin du monde (apocalypse).

Selon Al-Bara Ibn Azib (qu’Allah soit Satisfait de lui), le Prophète (PSBL) a dit : 

"Et puis son âme sera ramenée à son corps, et deux anges se présenteront à lui et le mettront debout et lui diront, 

- "Qui est ton Maître"

- "Allah est mon Maître"

- "Quelle est ta religion ?"

- "L'Islam est ma religion"

- "Qu'en est-il de cet homme qui vous a été envoyé ?"

- "Il est le Messager d'Allah (PSBL)"

- "Comment l'avez-vous su ?"

- "J'ai lu le livre d'Allah (Saint Coran) et y ai adhéré et cru en lui"

Une clameur dira depuis le ciel : "Mon serviteur a dit vrai. Préparez-lui un lit et des vêtements au Paradis. Ouvrez-lui une porte débouchant sur le Paradis de sorte qu'il pourra en recevoir l'avant-goût et la fraîcheur. On lui élargira sa tombe l'espace d'une vue d'œil"  [...]

Il (le Prophète) poursuit :

"C’est alors que l'âme du défunt sera ramenée à son corps et les anges l'interrogeront en ces termes :

- "Qui est ton Maître ?"

- "Eh bien, eh bien. Je ne sais pas"

- "Quelle est ta religion ?"

- "Eh bien eh bien. Je ne sais pas."

Une clameur dira depuis le ciel : préparez-lui un lit et des vêtements en enfer. Ouvrez-lui une porte débouchant sur l'enfer. Chaleur et vent brûlant lui viendront de là et sa tombe sera rétrécie de sorte que ses côtes se croiseront".(Abou Dawoud n°4753, Ahmad n°18063)

 

2- La Corne et le soufflement de la Corne.

La “Soure” est la corne soufflée par l’ange İsrâfil (a.s.) pour déclencher la fin du monde puis réssusciter les gens pour les rassembler le Jour du Jugement. D’après ce que nous informent les versets du Coran, İsrafil (a.s.) soufflera deux fois dans la corne. Une première fois pour foudroyer tout ce qui se trouve sur la terre et dans le ciel, sauf ceux qu’Allah choisira, et ils mourront et viendra là à la fin du monde. Une deuxième fois pour les réssusciter et ils courront vers leur Seigneur pour se rassembler le Jour du jugement.  Le Coran dit à ce sujet:

“Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que, des tombes, ils se précipiteront vers leur Seigneur.” (36- Yâsin, 51)

 “Et on soufflera dans la Trompe, et voilà que ceux qui seront dans les cieux et ceux qui seront sur la terre seront foudroyés, sauf ceux qu’Allah voudra [épargner]. Puis on y soufflera de nouveau, et les voilà debout à regarder.” (39- Az Zumar, 68)

 

3- La fin du monde (apocalypse)

 “İl (l’homme) interroge: « À quand, le Jour de la Résurrection?» Lorsque la vue sera éblouie (de terreur), et que la lune s’éclipsera, et que le soleil et la lune seront réunis, l’homme, ce jour-là, dira: «Où fuir?»  Non! Point de refuge (ce jour-là)! Vers ton Seigneur sera, ce jour-là, le retour.” (75- Al Qiyamah, 6 à 12)

La fin du monde a deux sens: La première est la destruction de l’ordre dans l’univers, tout sera détruit pour que la vie prenne fin dans le monde.

La deuxième est que les morts seront ressuscités et se lèveront pour se diriger vers le lieu de rassemblement.

La fin d’ici-bas se passera au premier soufflement de la trompe par İsrafil (a.s) et la résurrection aura lieu lorsque l’ange soufflera une seconde fois dans la corne. La fin du monde est un évènement important qui comprend la mort de tous les êtres et leur résurrection.

Les versets du Coran nous informent sur ce sujet. Voici ce que dit Allah (Exalté):

“Ô hommes! Craignez votre Seigneur. Le séisme [qui précédera] l’Heure est une chose terrible. Le jour où vous le verrez, toute nourrice oubliera ce qu’elle allaitait, et toute femelle enceinte avortera de ce qu’elle portait. Et tu verras les gens ivres, alors qu’ils ne le sont pas. Mais le châtiment d’Allah est dur.”  (22-Al Hadjj, 1 et 2)

Le Coran se penche à plusieurs reprises sur le sujet de la fin du monde, en revanche il ne répond pas aux questions concernant l’heure et souligne que personne sauf Allah ne sait le moment précis de l’apocalypse.

Ils t'interrogent sur l'Heure: ‹Quand arrivera-t-elle?› Dis: ‹Seul mon Seigneur en a connaissance. Lui seul la manifesta en son temps. Lourde elle sera dans les cieux et (sur) la terre et elle ne viendra à vous que soudainement.› Ils t'interrogent comme si tu en étais averti. Dis: ‹Seul Allah en a connaissance.› Mais beaucoup de gens ne savant pas. (Sourate 7- Al A’raf; verset 187)

Dans des hadiths de notre Prophète (PSBL), on nous informe que certains signes avants-coureurs montreront que la fin du monde approche.

Signes mineurs:

·« Quand tu verras la servante engendrer sa maîtresse, et les va-nu-pieds, les gueux, les miséreux et les bergers rivaliser dans la construction de maisons de plus en plus hautes. » (Al-Boukhâri et Mouslim) 

Des exégètes avancent que ce hadith semblerait faire allusion à la désobéissance des enfants envers leurs parents. Ils expliquent que la femme engendra une fille qui la traitera comme une servante.

Al-Bukhârî a rapporté d'après Abu Hurayra (Qu’Allah soit Satisfait de lui) que l'Envoyé d’Allah (SBDL) a dit :

· « L'Heure ne se lèvera pas avant que deux grands groupes, aux intérêts identiques, s'entretuent. S'ensuivra un grand carnage. Une trentaine d'imposteurs doublés de menteurs apparaîtront, chacun d'eux prétendra être un envoyé d’Allah. La science disparaîtra. Les tremblements de terre deviendront fréquents. Le temps sera contracté, les séditions (révoltes) surgiront, les tueries seront nombreuses. Vos biens déborderont au point que l'homme ne trouvera personne pour prendre son aumône. Les gens rivaliseront dans la construction d'édifices élevés. L'homme, passant devant une tombe, dira : « Que ne suis-je pas à sa place ! » Le soleil se lèvera de son occident. Le voyant, tous les gens croiront, mais la foine sera plus d'aucune utilité pour ceux qui ne l’avaient pas avant [cet événement] ni pour ceux qui l'avaient, mais n'avaient accompli aucun bien. L'Heure aura lieu alors que, déployant une étoffe, deux hommes n'arrivent ni à s'entendre sur sa vente ni à la replier. L'Heure arrivera avant que l’homme s'en retournant chez lui avec le lait de sa traite n'ait le temps de le boire. L'Heure se lèvera avant que l’homme enduisant son bassin de boue ne puisse y puiser l'eau pour irriguer sa terre. L'Heure arrivera avant que l’homme portant la nourriture à sa bouche n'ait le temps de la manger. »(Fath Al-Bâri», vol. 13, pp. 70-76.)

Selon Anas Ibn Mâlik (Qu’Allah soit Satisfait de lui), le prophète Muhammed (SBDL) a dit :

· «Parmi les signes de l’heure, il y a ladisparition de la science, la généralisation de l’ignorance et de l’adultère, la consommation du vin, la prolifération des femmes,la raréfaction des hommes, au point que pour cinquante femmesil n'y aura plus qu'un maître de maison. » (Al Boukhari et At Tirmidhi)

· Selon Abu Hurayra (Qu’Allah soit Satisfait de lui) : « Un homme demanda au Messager d’Allah (PSBL) : « Quand Cheure aura-telle lieu ? » Il répondit : « Quand la probité aura disparu de terre, attends-toi à l’échéance de l’Heure. » «Et comme disparaîtra la probité ? » demanda l’homme. « Quand le commandement sera confié à ceux qui ne sont pas dignes, répondit le Prophète Muhammed (PSBL). (« Fath Al-Bâri, vol. 11, p. 279.)

· Toujours selon Abu Hurayra (Qu’Allah soit Satisfait de lui), l'Envoyé d’Allah (SBDL) a dit : « L'Heure ne se lèvera pas avant que les musulmans ne combattent les Juifs. Les musulmans les tueront en si grand nombre que le juif se cachera derrière les rochers et les arbres. Le rocher et l’arbre diront : « Ô Musulman ! Ô serviteur d’Allah ! Voilà un juif qui se cache derrière moi, viens donc le tuer ! » Seul l’arbre appelé Gharqad' [Zygophyllacée] ne le fera pas car il fait partie des arbres des Juifs.»  (Sahîh Muslim » commenté par An-Nawawî, vol. 18, p. 44.)

 

Signes majeurs :

Quant aux grands signes, le Messager d’Allah (SBDL) en a mentionné, dans des hadiths authentiques au nombre de dix. C'est le cas du hadith rapporté par Hudhayfa Ibn Usayd Al-Ghifârî (qu’Allah l’agrée) qui a dit :

· « Alors que nous parlions, le Prophète (PSBL) arriva auprès de nous; il demanda : «Sur quoi vous vous entretenez? » «Sur l’heure, avons-nous répondu. » Il dit : «Elle n'échoira pas avant que vous ne voyiez dix signes. » Il cita La fumée, le faux messie, la Bête, le lever du soleil à l’occident, la descente de Jésus fils de 'Marie (PSBL), Gog et Magog et trois éclipses : L’une en Orient, l'autre en occident et la troisième dans la Presqu'île arabique. Le dernier signe sera un feu qui se déclarera au Yémen et chassera les gensvers le lieu du rassemblement.(« Sahîh Muslim » commenté par An-Nawawî, vol. 18, p.27.)

 

4- La Résurrection

Durant toute l’histoire de l’humanité, le sujet de “la mort” a toujours préoccupé les esprits des hommes jadis comme aujourd’hui et il semble que cela continuera dans l’avenir. L’homme a toujours porté le désir de vivre éternellement et ne veut pas mourrir. En tous cas, personne n’a pu remédier à la mort et demeure impuissante devant face à elle.

Le Coran nous fait savoir de différentes façons que la résurrection est logiquement possible et qu’elle adviendra forcément:

a. İl est logiquement possible qu’Allah (Exalté) qui a créé une chose à partir du néant puisse, une seconde fois, recréer cette chose.

 “İl cite pour Nous un exemple, tandis qu’il oublie sa propre création; il dit: «Qui va redonner la vie à des ossements une fois réduits en poussière?”

“Dis: «Celui qui les a créés une première fois, leur redonnera la vie. İl Se connaît parfaitement à toute création.”  (36- Yasin, 78 et 79)

Dans un autre verset, Allah ordonne:

“Ô hommes! Si vous doutez au sujet de la Résurrection, c’est Nous qui vous avons créés de terre, puis d’une goutte de sperme, puis d’une adhérence puis d’un embryon [normalement] formé aussi bien qu’informe pour vous montrer [Notre Omnipotence] et Nous déposerons dans les matrices ce que Nous voulons jusqu’à un terme fixé. Puis Nous vous en sortirons [à l’état] de bébé, pour qu’ensuite vous atteignez votre maturité. İl en est parmi vous qui meurent [jeunes] tandis que d’autres parviennent au plus vil de l’âge si bien qu’ils ne savent plus rien de ce qu’ils connaissaient auparavant. ...”  (22- Al hajj - le Pélerinage, v.5)

Allah Le Tout-Puissant révèle ici le cours de la création du premier homme (notre Père Adam A.s) d’une façon laconique, ceci contre les mécréants qui nient la résurrection. Ensuite İl explique les étapes de la création de l’homme depuis sa première forme en spermatozoïde jusqu’à sa venue au monde. Avec ces expressions, Allah (Exalté) montre sa création miraculeuse faite à partir du néant et IL (Exalté) Parle dans le Saint Coran de la recréation et la résurrection afin que les gens se rappellent et raisonnent. En outre, Allah (Exalté) insiste afin qu’on ne voit pas cela comme une chose lointaine à la raison humaine.

b. Celui qui créé quelque chose de dure peut forcément créer quelque chose de facile. İl est plus difficile de créer les cieux et la terre que de créer l’homme. Allah qui a créé les cieux et la terre, qu’IL les tient dans l’espace sans aucun appui, est sans aucun doute aussi Capable de ressusciter l’homme. En outre, la création de l’homme est plus difficile la première fois que la seconde création. Allah (Exalté) qui a la Puissance de créer l’homme une première fois est encore plus Puissant pour le recréer une deuxième fois.  Le Coran dit: 

“Ne voient-ils pas qu’Allah qui a créé les cieux et la terre, et qui n’a pas été fatigué par leur création, est capable en vérité de redonner la vie aux morts? Mais si. İl est certes Omnipotent”  (Sourate 46- Ahkaf, 33)

“Et c’est Lui qui commence la création puis la refait; et cela Lui est plus facile. İl a la transcendance absolue dans les cieux et sur la terre. C’est Lui le Tout Puissant, le Sage.”  (Sourate 30- Roum, 27)

“Quoi? Avons-Nous été fatigué par la première création? Mais ils sont dans la confusion [au sujet] d’une création nouvelle.” (Sourate 50- Qaf, 15)

 “Votre création et votre résurrection [à tous] sont [aussi faciles à Allah] que s’il s’agissait d’une seule âme. Certes Allah est Audient et Clairvoyant.”  (Sourate 31-Lokmane, 28)

Ces versets expliquent qu’il est facile pour Allah de créer l’homme, Lui qui a créé les cieux et la terre. En outre, on attire l’attention sur le fait qu’Allah n’a montré aucune faiblesse lors de la première création de l’homme et qu’IL ne montrera aucune faiblesse pour la seconde création du fils d’Adam (A.s). IL est Capable de ressusciter les morts et de les relever de leur tombe. Les versets expliquent enfin qu’il Lui est aussi facile de créer l’ensemble des hommes à partir de rienet de les ressusciter pour les rassembler le Jour du Jugement, à la manière de la création d’un seul homme.

La difficulté et la facilité sont pour les humains.

En réalité, les termes “difficulté et facilité” sont des termes relatifs. Ce sont des termes qui nous sont réservés, il n’existe rien de difficile, de facile, de dure ou de plus facile pour Allah (Exalté).  Car pour Lui tout est vraiment facile à faire.  Nous nous sommes des créatures faibles créées avec des limites en tous genres, que ce soit notre force, notre savoir ou notre volonté. Par contre, Allah est Le Créateur Absolu et Eternel. Son Pouvoir suffit à tout. Etant donné que les attributs d’Allah (Exalté) tel que; le Pouvoir, le Savoir, la Volonté et autres ainsi que Ses noms sont Eternels, pour Lui il n’y a pas de différnece entre la difficulté – la facilité, et la petitesse – la grandeur en ce qui concerne la création.  Ainsi donc, il n’y a pas de différence pour Lui (Exalté) entre créer une particule ou le soleil, ou créer un seul homme ou des milliards d’hommes. Rien ne Lui est difficile. İl est aussi facile pour Lui de créer le printemps qu’une simple fleur.

Allah utilise ces termes dans le Coran de façon à ce que l’on puisse comprendre. IL (Exalté) s’adresse à nous d’une façon compréhensible. Sinon, pour Allah (Exalté), il n’y a pas de différence entre créer un atome ou l’univers entier.

c. Allah qui a donné vie à une contrée morte, peut réssusciter l’homme.

“Et Nous avons fait descendre du ciel une eau bénie, avec laquelle Nous avons fait pousser des jardins et le grain qu’on moissonne, ainsi que les hauts palmiers aux régimes superposés, comme subsistance pour les serviteurs. Et par elle (l’eau) Nous avons redonné la vie à une contrée morte. Ainsi se fera la résurrection.”  (Sourate 50- Qaf, 9-10-11)

Tout comme dans ce monde où il y a des sultans ou des leaders qui détiennent le pouvoir d’un gouvernement et qui récompensent ceux qui respectent les lois et punissent ceux qui les désobéissent. De la même façon, Allah (Exalté) Possède un règne divin dans l’univers où IL récompensera ceux qui Lui obéiront et IL punira ceux qui Lui désobéiront. Etant donné que dans ce monde, les récompenses et les punitions ne sont pas donnés suffisamment, il y a un autre univers où elles seront données complètement. Cet univers est l’Au-delà. C’est pour cette raison que les êtres humains et les créatures seront envoyés là-bas l’Heure venue.

Les noms d’Allah nécéssitent la présence de l’Au-delà

Les noms d’Allah (Exalté) nécessitent et montrent que l’Au-delà existe et que la résurrection aura lieu. Car, Allah est éternel. Par conséquent, Ses noms et la manifestation de ceux-ci (des beaux noms Divin) sont aussi éternels. Par exemple la manifestation des noms “Généreux” et “Miséricordieux” d’Allah sont perceptibles dans l’univers.

Allah est Généreux. IL est d’une générosité infinie. On peut le voir par les multiples sortes de fruits et de légumes qu’İl nous offre ici-bas. IL remplit les arbres de fruits, IL (Exalté) envoie des cadeaux dans les pistils des plantes. On dirait que les plantes sont là pour servir. Elles transmettent convoi par convoi les cadeaux d’Allah aux humains.  Le monde des animaux forme un autre convoi. Ils présentent des cadeaux de toutes sortes comme le lait ou la viande. Tout cela prouve la générosité de notre Seigneur Allah. Cependant, le fait que la vie de l’homme est limitée ici-bas, l’empêche de profiter de ces bienfaits innombrables. Alors qu’être “infiniment” généreux demande pouvoir offrir ses biens sans limite. Comme le monde est éphémère, nécessite l’existence d’un univers éternel pour que les noms d’Allah se manifestent et que les humains puissent ainsi profiter éternellement des bienfaits qui leur sont destinés.

De la même manière, Allah est Miséricordieux. İl est d’une Compassion infinie. La preuve est qu’İl a mis dans tous les coeurs des mères le sentiment d’affection envers leurs bébés et qu’elles les protègent. Par exemple, la poule nourritson poussin mais une fois que le poussin a grandi, la poule lui donne des coups de bec pour prendre son grain. Cela montre que ce n’est pas la mère qui donne l’affection au petit. C’est plutôt Allah (Exalté) qui donne le sentiment d’affection à la mère. Lorsque la mission de la poule vis-à-vis de son poussin est accomplie, Allah (Exalté) reprend le sentiment d’affection de la poule. Tous les sentiments d’affections données à toutes les mères du monde et tous les petits qui sont protégées par ce sentiment sont la preuve de la Compassion infinie de notre Créateur Allah.

Par le biais de cette affection, les mères prennent un grand plaisir às’occuper de leur petit.  Grâce àce sentiment d’amour, elles sont même prêtes à sacréfier leur vie pour eux.  En revanche, cette affection se transforme en torture lorsque qu’une mère perd ou se sépare de son petit pour toujours.  Allah le Tout Miséricordieux ne permet pas une séparation pour toujours. Cette situation est contraire à la vraie Compassion.  Et bien, les preuves de la compassion que nous voyons dans cet univers nécessite la présence d’une union sans fin. L’éternité n’autorisera pas une disparition. Cela prouve bien l’existence de la vie dans l’Au-delàet son éternité.

Allah est aussi Justicier. C’est-à-dire qu’İl est d’une sagesse infinie. Cette sagesse, on la comprend encore mieux en contemplant tout l’univers qui est créé avec une sagesse et un objectif précis. Quand on dit par exemple “Pourquoi notre oreille ressemble à une parabole?” on répond: “C’est pour qu’elle capte mieux les sons”.  Toutes les sciences profanes analysent l’univers.  Dans chaque chose, elles découvrent un aspect de la sagesse, un but et un bienfait.  Les sciences profanes démontrent que l’Être qui Dirige et Gère l’univers Créé chaque oeuvre avec une Sagesse infinie. La création, elle, est opposé à tout ce qui est inutile, dépourvu d’objectif, démesuré ou non planifié. Ainsi, Allah -le plus Savant-, ne fais pas de gâchis lorsqu’IL créé avec Sagesse une oeuvre. Le Créateur qui a mis tout cet univers au service de l’homme  ne laisse pas  l’homme dans une tombe sans résurrection, car IL (Exalté) ne gaspille pas les résultats de tout l’univers. En conclusion, toutes les sagesses de cet univers prouve l’existence de l’au-delà.

Par le nom divin “Ar-Razzāq (celui qui donne la substance), on voit qu’Allah donne à chacune des créatures la substance qu’il leur convient et les nourrit de la meilleure façon et avec Compassion. Comme ce monde est passager, les noms sublimes d’Allah ne peuvent se manifester complètement ici-bas. Ceci oblige l’existence de l’Au-delà dans lequel les noms d’Allah (Exalté) pourront se manifester complètement et infiniement. C’est pour cette raison qu’Allah a Créé l’Au-delà, et IL nous ressuscitera là-bas.

Il ne faut pas oublier que, nous, les humains, avons ouvert les yeux ici-bas, comme un nouveau-né, nous avions trouvé tout à notre disposition. Tout comme le nouveau-né n’a pas préparé lui-même le lit de bébé et les conditions de vie indispensables pour lui.  Il en est de même pour l’homme qui, lorsqu’il est venu au monde n’a pas préparé non plus les conditions de vie indispensables pour rester en vie. Il a trouvé tout à sa disposition aussi.  Cela montre que c’est pas l’homme qui a mis en place ce système. Eh bien, l’Être qui nous a envoyés ici-bas, est Celui qui a Décidé notre existence. Allah (Exalté) nous a créés et envoyé ici-bas (sans demander notre avis).

Le Créateur Majestueux, ne demande pas non plus notre avis lorsqu’IL nous mène de l’enfance à l’adolescence, de l’adolescence à la vieillesse et de la vieillesse à la mort. Alors s’IL ne nous a rien demandé lorsqu’IL nous a créé du néant, IL ne nous demandera rien non plus losqu’IL décidera de notre mort et encore moins lorsqu’IL nous ressuscitera pour nous rassembler le Jour du Jugement.

Tout comme un bébé, dans le ventre de sa mère, qui nie le monde extérieur n’étant pas apte à en connaitre son aspect, n’efface pas la réalité de l’existence d’ici-bas. Il en est de même pour les êtres humains qui nient l’existence de l’au-delà. Nier l’au-delà avec pour arguments qu’il n’est pas visible et que son aspect est inconnaissable, n’efface pas la réalité de l’au-delà, du Paradis et de l’Enfer.  Mécroire à l’au-delà, n’empêche pas son existence.  Au contraire, la mécréance empêchera l’entrée au Paradis. Notre devoir n’est pas de mécroire, mais plutôt de croire fermement, de la manière où nous avons la certitude qu’après l’hiver le printemps arrivera, qu’après la nuit le jour se lèvera. Notre devoir est de croire qu’après la mort, la résurrection, le rassemblement, et le Jour du Jugement auront lieu.  Notre objectif doit être de se préparer avec une foi complète, profonde et des bons actes. Voilà ce que doivent faire les gens doués d’intelligence.

En niant tout cela, le négateur va se priver de profiter des délices du Paradis éternel et ne fera que tomber dans une grande erreur irréparable. Dans l’au-delà, nous serons ressuscités, non pas avec notre volonté (iradâ) et notre force (qudra) limitées, mais uniquement avec l’Ordre d’Allah (Exalté).  Tout comme IL (Exalté) nous a créés et mis dans ce monde, sans notre volonté et notre force limitées. Nous qui sommes des créatures faibles, limités dans l’endroit, le temps et la durée nous ne possédons pas de volonté (iradâ) et de force (qudra) pour créer et ressusciter une/des chose(s) du néant. Seul Allah (Exalté) Possède les attributs de “Créateur” et deRésurrecteur”.  Nous nous avons une force très limitée alors que la Force d’Allah est grandiose et infinie.  Crée une chose du néant est très facile à Allah (Exalté) car, (...) Quand Il décide d'une chose, Il dit seulement : "Sois! " et elle est (Sourate 19- Maryam, verset 35). Et IL réalisera ce qu’İl a promis.

D’un autre côté, si on observe le foetus d’une mère, on pourra remarquer qu’à partir d’un certain stade les organes du nouveau-né se développent comme par exemples; ses oreilles, ses mains ou ses pieds alors qu’il n’en a nul besoinencore. On comprend donc que le Créateur a créé les organes du nouveau-né dans le fœtus pour qu’il les utilise uniquement dans le monde extérieur qui l’attend. Pour l’être humain c’est la même chose, dans ce monde, il n’utilise pas assez certaine de ses sentiments.  De plus, le désir d’une vie éternelle et d’être immortel dans ce monde n’a pas d’équivalent. Donc, le fidèle croyant compensera ces désirs non dans ce monde mais dans l’Au-delà. Ce monde a été créé pour l’homme mais pour une durée temporaire telle que la matrice d’une mère alors que l’Au-delà sera pour lui une demeure éternelle. Car, les sentiments, les dons spirituels et physiques de l’homme ne rentrent pas complètement dans ce monde, désirant l’Au-delà.

La résurrection après la mort se feracorps et âme. Cela est facile à Allah.  Tous les êtres humains seront ressuscités à l’instar d’une centrale électrique qui favorise l’éclairage des villes et des autoroutes en un coup; les âmes aussi vont rejoindre d’un coup leurs corps.  A l’exemple aussi d’une armée se rassemblant pour se mettre vite en rang.  Ainsi, la résurrection se fera en un clin d’oeil.

“Au printemps,  il existe un phénomène de rassemblement et de dispersion, ainsi nous pouvons observer comment Allah rassemble et propage des millions d’espèces animales et végétales, petites et grandes, et ce, en peu de temps.  IL (Exalté) ressuscite tous les arbres et les racines des plantes ainsi qu’une partie des animaux.  Allah (Exalté) créé d’autres espèces identiques et équivalentes.  Alors que les graines des plantes ont généralement  une forme externe presque identique, elles montrent leur différence lors de leur développement.  La pousse se fait rapidement, facilement, largement en six jours ou six semaines dans un ordre précis et une mesure rigoureuse. Alors, est–il possible que toutes ces oeuvres soient lourdes à réaliser pour Celui qui dirige tout cela ? Est-il encore possible qu’IL (Exalté) ne puisse créer les cieux et la terre en six jours ? Est-il possible, qu’IL ne puisse rassembler toutes les créatures au son de la trompe de l’ange İsrâfil (a.s.) ? Biensûr que non. (Bediuzzaman Said Noursi, Les mots (Sözler))

 

5- Le rassemblement

 “Les regards baissés, ils sortiront des tombes comme des sauterelles éparpillées, courant, le cou tendu, vers l’appeleur. Les mécréants diront: «Voilà un jour difficile»”.  (Sourate 54 -Al Qamer, 7 et 8)

Le rassemblement est le fait qu’Allah (Exalté) va réunir toutes les créatures une fois ressuscitées, sur une même terre pour attendre la décision du jugement en fonction de leurs actes. On appelle “mahchar” le lieu du rassemblement. İl y a plusieurs versets dans le Coran concernant le rassemblement. Voici un exemple:

“Et un jour İl les rassemblera tous. Puis İl dira aux Anges: «Est-ce vous que ces gens-là adoraient?»”  (Sourate 34- Saba, 40)

Dans les hadiths du Prophète (PSBL) il est mentionné que le jour de la résurrection, les êtres humains seront rassemblés parfaitement sur une terre blanche et vierge (Mahchar). Ils seront tous nus, à pieds nus, incirconcis..Durant la période d’attente sur le lieu de rassemblement, le soleil se rapprochera des créatures à tel point que les gens baigneront dans leur sueur.

Au moment de la résurrection, Dieu ordonnera à Ses Anges de conduire les gens au lieu du jugement. Ils seront nu-pieds, nus et incirconcis. C'est ce qu’a dit 'Â'icha

(Qu’Allah soit Satisfait d’elle) : « J'ai entendu l'Envoyé d’Allah (PSBL) dire: «Les gens seront rassemblés le Jour de la résurrection, nu-pieds, nus et incirconcis » Je lui'ai demandé : «ô Envoyé d’Allah ! Les uns regarderont-ils les autres ? » Il répondit : «O A’icha, la

situation sera telle que personne ne regardera personne. » "  (Voir «Sahîh Muslim» commenté par An-Nawawî, vol. 17, pp. 192-193.  Voir aussi « FathAl-Bâm, vol. 11, p. 325.)

Sur le lieu du rassemblement, les créatures seront saisies d'une intense angoisse. Al-Miqdâd Ibn Al-Aswad (Qu’Allah soit Satisfait de lui) a rapporté que l'Envoyé d’Allah (PSBL) a dit : « Le Jour de la résurrection, le soleil s'approchera des créatures au point d'être à une distance d’un mille ou d’une aiguille à appliquer le kohol [le narrateur du

Hadith ne sait pas s'il s'agit de l’un ou de l’autre]. Les gens seront plongés dans la sueur en fonction de leurs oeuvres, les uns jusqu'aux chevilles, d'autres jusqu'aux genoux, d'autres jusqu 'à la ceinture et dautres seront complètement noyés dans leur sueur. » Au même moment, des gens seront protégéspar l'ombre d’Allah, Tout-Puissant, comme l'a

indiqué le Prophète (SBDL) : « Sept personnes seront protégées par l’ombre d’Allah: Un imam juste, un jeune qui a été élevé dans l’adoration d’Allah, un homme dont le coeur demeure attaché aux mosquées, deux hommes qui s'aiment en Allah, se rencontrent et se séparent pour Lui, un homme qui, sollicité par une femme no6le et belle, répond: «je crains Allah», un homme qui fait une aumône dune manière discrète au point que sa main droite ne sait pas ce que sa main gauche dépense et enfin un homme qui, isolé, évoque (Allah et fond en larmes. (Voir « Sahîh Al-Bukhârî » commenté par As-Sanadî, vol. 1, p. 170. « Sahîh Muslim» commenté par An-Nawawî. Vol. 7, pp. 120-121-122.)

Les êtres humains seront rassemblés en trois groupes différents: une catégorie viendra à pied, une autre sur des montures et une troisième en se rampant face vers le bas

Ebu Houraiyra rapporte (Qu’Allah l’agrée), Le messager d’Allah (PSBL) a dit:

Au lieu de rassemblement (Mahchar) les gens seront rassemblés en trois catégories.  La première catégorie est composée d’un groupe de gens qui désirent ardemment l’au-delà et haïssent la vie de ce bas-monde. La deuxième catégorie est composée de gens qui sont expédiés avec des chameaux (deux sur un chameau, trois sur un chameau, quatre sur un chameau, dix sur un chameau).  Dans la troisième catégorie, un feu amasse des gens.  Où qu’ils aillent se reposer, le feu les accompagnes pour se reposer aussi. Où qu’ils aillent passer la nuit, le feu les accompagne passant ainsi la nuit avec eux. Où qu’ils aillent passé la matinée, le feu les accompagnes passant ainsi la matinée avec eux.  Et cette flamme marche avec ces gens; partout où ils vont passé la nuit, la flamme les accompagnes pour passer la nuit avec d’eux (Traduction rapprochée, Sahih Boukhari, Riqâq, 109-., 44-45).

... Enes ibn Malik (Qu’Allah l’agrée) nous a raconté qu’un homme a demandé à notre prophète Mouhammed (PSBL): 

- Ô messager d’Allah!  Comment est-ce que le jour du qiyamah le mécréant sera rassemblé (hachr) sur son visage? 

Le messager d’Allah (PSBL) lui a répondu: 

- Allah (Exalté) qui fait marché le mécréant sur ses deux pieds dans ce bas-monde; le jour du qiyamah n’aura-t-IL (Exalté) pas la Force de faire marché le négateur sur son visage?

Le rapporteur Qatâdah a répondu: 

- Oui, je jure sur la Suprématie d’Allah, qu’IL en a la Force.  (Traduction rapprochée, Sahih Boukhari, Riqaaq, 45- Comment aura lieu le rassemblement?)

 

6- La rétribution (La remise du livre des actions)

 “Et au cou de chaque homme, Nous avons attaché son œuvre. Et au Jour de la Résurrection, Nous lui sortirons un écrit qu’il trouvera déroulé: «Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffis d’être ton propre comptable»”.   (Sourate 17 - İsrâ, 13 et 14)

Chaque oeuvre et chaque bonne ou mauvaise action sont enregistrées dans un livre individuel donné à chaque être humain. İl servira le Jour du Jugement lors de la reddition des comptes. Chacun devra rendre des comptes concernant chacune de ses actions. Nous les humains ne connaissons pas l’aspect ou la nature de ce livre des actions.

Sans aucun doute ce livre ne ressemble pas aux livres qu’il y a dans ce bas-monde. (imaginons) Si on devrait parler dans un language technologique, on pourrait peut-être imaginer le livre (des actions) comme des caméras cachées qui enregistrent tout et qui montreront ce qu’il en est le moment venu.  Mais encore une fois, sachons que Seul Allah Connaît l’aspect de ce livre des actions.  “Allahu A’lem...”

Un Être Suprême qui Préserve – avec Sagesse et Pouvoir Majestueux- les plantes dans des graines, les arbres dans des noyaux, des animaux et des humains dans une goutte d’eau, de la même manière, IL (Exalté) Pourrait enregistrer les oeuvres des hommes dans un livre à la manière des centaines de pages d’informations et de dossiers qui sont enregistré dans un petit CD.  Le Coran raconte à ce sujet comme suit:

“Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu’il y a dedans, dire: «Malheur à nous, qu’a donc ce livre à n’omettre de mentionner ni péché véniel ni péché capital?» Et ils trouveront devant eux tout ce qu’ils ont œuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne.”   (Sourate 18- kehf, 49)

Certes, Ces livres des actions que lisent les serviteurs renferment les actions qu'ils ont accomplies dans le monde d'ici-bas et que les Anges ont consignées. La foi dans les Anges se réalise lorsqu'on croit à tout ce que Dieu dit à leur sujet de façon générale et détaillée. Il s'ensuit que nous devons croire qu’Allah a chargé des Anges de notre protection et de l'enregistrement de nos actions et paroles. Ce sont les nobles gardiens et scribes dont Allah dit : « Mais il y a des gardiens sur vous, de nobles scribes, ils savent ce que vous faites. » (Sourate 82- Al infitar, 10 à 12) ; « Voici Notre Livre. Il parle contre vous avec vérité car Nous inscrivons vos actes. » (S.45, 29). Ainsi, tout ce que ces nobles créatures inscrivent sera lu par les serviteurs le Jour de la résurrection.

Les livres des actions seront remises dans la main droite des gens du Paradis.  Les gens de la Géhenne recevront leurs livres des actions dans leur main gauche ou derrière leur dos. Recevoir le livre de la droite est signe d’un jugement facile alors que le recevoir de la gauche annonce un jugement ardu.  Allah a dit:

« Nous attachons l'oeuvre de chaque homme à son cou. Et le Jour de la

résurrection, Nous lui montrerons son livre ouvert : Lis ton livre, tu peux faire le compte, aujourd'hui, toimême.» (Sourate 17- Al isra, 13 et 14).

« Homme, tu courras vers Ton Seigneur et tu le rencontreras. Celui qui recevra son livre dans la main droite sera jugé avec indulgence et s'en ira vers ses pareils, avec joie. Mais celui qui recevra son livre derrière le dos invoquera la destruction et tombera dans le brasier.  Il se réjouissait sur la terre avec ses pareils, il pensait qu'il ne reviendrait pas. Mais si ! Son Seigneur n'était pas sans le voir. » (Sourate 84- Al insiqaq, 7 à 15).

 

7- La reddition des comptes

 “Ô notre Seigneur! pardonne-moi, ainsi qu’à mes père et mère et aux croyants, le jour de la reddition des comptes»”.    (Sourate 14- İbrahim, 41)

Dans l’Au-delà, après que les gens aient reçu chacun leur livre, Allah Tout-Puissant les jugera en fonction du contenu du livre, İl ne fera de tort à personne!

İl y a plusieurs versets sur ce fait dans le Noble Coran, en voici quelques uns:

Allah (Exalté)dit : « Ce jour-là l'échéante écherra, le ciel se fendra, ce jour-là il sera brisé et les Anges seront debout au bord. Ce jour-là huit Anges porteront le Trône de Ton Seigneur sur leurs épaules. Ce jour-là vous serez présentés et, aucun de vos secrets ne sera caché. » (Sourate 69- Al Haqqah, 15 à 17).

IL (Exalté) a dit aussi : « Ils seront présentés en rangs à Ton Seigneur: « Vous voici revenus tels qu'une première fois Nous vous avons créés. » (Sourate 18- Al kehf, 48).

“Nous avons créé, au-dessus de vous, sept cieux. Et Nous ne sommes pas inattentifs à la création”.   (Sourate 23- Mu’minune, 17)

“Lis ton écrit. Aujourd’hui, tu te suffis d’être ton propre comptable”.   (Sourate 17- İsra, 14)

Tout musulman doit croire que chaque serviteur sera présenté à Son Seigneur qui le jugera en personne, sans aucun intermédiaire. 'Addiy Ibn Hâtim (qu’Allah soit Satifait de lui) a rapporté que l'Envoyé d’Allah (PSBL) a dit : « Il n'est pas un seul d'entre vous auquel Allah (Exalté) ne parlera pas le Jour de la résurrection. Il n'y aura entre (Allah et lui aucun interprète. Il regardera devant lui et ne verra rien. Puis, il regardera devant lui et ne verra que le Feu. Que celui dentre vous qui peut se prémunir contre le <Feu, ne serait-ce qu'en offrant une demi-datte, le fasse. »  (Voir « Fath Al-Bârr», vol. 11, p. 340.)

Notre Prophète (s.a.v.) nous a informé que le Jour du Jugement les gens seront questionné sur ces cinq choses:

1. Où as-tu passé ta vie?

2. Où as-tu usé ta jeunesse?

3. Comment as-tu gagné tes biens?

4. Où les as-tu dépensé?

5. As-tu utilisé la science que tu as acquise ?

« Aucun serviteur ne sortira du lieu du grand rassemblement avant que ne lui soit demandé à quoi il a consacré sa vie, ce qu'il a fait de sa science, comment il a acquis ses biens, où est-ce qu'il les a dépensés, et à quoi il a usé son corps. (« Sahîh Muslim » commenté par An-Nawawî. Vol. 3, p.88.)

 

8- La balance

 “Au Jour de la Résurrection, Nous placerons les balances exactes. Nulle âme ne sera lésée en rien, fût-ce du poids d’un grain de moutarde que Nous ferons venir. Nous suffisons largement pour dresser les comptes.” (Sourate 21- Al Enbiyâ, 47)

 “Mizane” signifiant le degré et l’équilibre.  C’est la balance de la justice divine qui servira à peser les actions des êtres humains le Jour du Jugement après la reddition des comptes. La vraie nature de la balance et son aspect est inconnu des gens. Car elle ne ressemble pas aux balances de ce monde, ni aux autres outils de mesure. Après avoir peser les actions, ceux dont les bonnes actions pèseront plus lourdes que les mauvaises actions (les péchés) atteindront le salut c’est-à- dire la demeure du Paradis.  Tandis que ceux dont les mauvaises actions pèseront plus lourdes que les bonnes actions iront en Enfer subir leur châtiment éternellement (à savoir les mécréants, les polythéistes etc...). Parmi ceux qui iront provisoirement en Enfer, il y a des musulmans qui subiront le châtiment qu’ils ont mérité pour leurs grands péchés et une fois leur punition finie, ils seront retiré de l’Enfer pour être mis au Paradis éternellement. Le Coran nous fait savoir quelle belle vie attend ceux dont les bonnes actions seront lourdes:

“..quant à celui dont la balance sera lourde, il sera dans une vie agréable; et quant à celui dont la balance sera légère, sa mère [destination] est un abîme très profond.”   (Sourate Karia, 6-7-8-9)

 “Ceux dont la balance est lourde seront les bienheureux; et ceux dont la balance est légère seront ceux qui ont ruiné leurs propres âmes et ils demeureront éternellement dans l’Enfer.”  (Sourate Muminune, 102 et 103)

 

9- Le bassin (Al kawtar)

 “(Ô Mohammed!) Nous t’avons certes, accordé l’Abondance.”   (Sourate 108- Al Kawtar; verset 1)

Al kawtar est une des rivières du Paradis mais aussi le nom du bassin qui se trouve dans cette rivière et où coule l’eau de toutes les autres rivières. L’eau qui coule des rivières se rassemblera dans ce bassin le Jour du Rassemblement. Lorsque les gens seront réssuscité et rassemblé le Jour du Jugement, ce bassin sera donné au Prophète Hz. Mohammed (PSBL). İl sera le premier à joindre ce bassin. En seront repoussés toutefois les incroyants ainsi qu'une catégorie de désobéissants et de coupables de grands péchés.

L'Envoyé d’Allah (PSBL) a dit : «Je vous précéderai au Bassin. Celui qui y arrivera Boiraet celui qui Boira n’éprouvera plus de soif. Viendront, à moi, des gens que je connais et qui me connaissent, puis ils seront séparés de moi. Je dirai: «Ils font partie de ma communauté. » On me répondra : « Tu ne sais quelle innovation ils ont introduit après toi ! » Je dirai : « Arrière, arrière, celui qui s'est détourné de ma 'tradition ! »(« Sahîh Muslim », commentaire d'An-Nawawî. Vol. 15, pp. 53-54)

Selon 'Uqba Ibn 'Âmir (DAS), l'Envoyé de Dieu (SBDL) se rendît u n j o u r auprès de ceux qui ont été tués à Uhud et fit pour eux une prière. Puis il monta sur sa chaire et dit : « Je suis pour vous comme un éclaireur et je serai un témoin à votre encontre. Par Allah (Exalté), je vois en ce moment mon Bassin. Les clés des trésors de la terre m'ont été données. Par Allah, je ne crains pas pour vous, après moi, l’associationnisme, mais que vous vous disputiez pour ce Bas-monde. »(Voir «Sahîh Al-Bukhârî» le livre de la prière sur le mort, chapitre de la prière sur le martyr. V oir aussi « Sahîh Muslim », commentaire d'An-Nawawî.Vol. 15, p.57)

Al-Bukhârî et Muslim ont rapporté d'après Asmâ', fille d'Abû Bakr (DAS) que l'Envoyé d’Allah (PSBL) a dit : « Je me tiendrai au Bord du Bassin, vous attendant. On éloignera de moi des gens. Je dirai : «Seigneur. Ce sont les miens. Ce sont des gens de ma communauté. » On me dira : « Tu ne sais pas ce qu'ils ont fait après toi ! Par Allah, ils n'ont eu de cesse de revenir sur leurs pas. » (« Sahîh Muslim », commentaire d'An-Nawawî. Vol. 15, p.55)

Ce jour-là, ceux qui pourront atteindre le Kawtarboiront de son eau et n’auront plus jamais soif. Comme il est précisé dans les nobles hadiths, un seul côté du bassin de Kawtar est aussi large qu’une distance d’un mois de chemin, son eau est plus blanc que le lait, son odeur plus belle que le musc et ses verres plus nombreux que les étoiles. (Boukhari, Riqaq, 53)

« Le prophète (PSBL) a dit : « la langueur de mon bassin équivaut à celte parcourue en un mois. Son eau est plus blanche que le lait, son odeur plus parfumée que le musc et ses récipients sont aussi nombreux que tes étoiles du ciel. Celui qui en boira ne connaîtra plus jamais la soif. » (Voir « Fath Al-Bâw>, vol. 11, pp. 396-398 ; « Sahîh Muslim », commentaire d'An-Nawawî. Vol. 15, p.55)

 

10-Le pont (As-Sirât)

“Sîrat”est le mot qui signifie “le pont posé sur l’Enfer”.  Tout le monde, c’est-à-dire, les prophètes, les véridiques, les croyants, les mécréants, ceux qui auront à rendre des comptes comme ceux qui en seront exempts passeront par ce pont.

Dans un de ses hadiths, le Prophète Muhammed (PSBL) nous fait savoir que selon les actions des croyants, une partie passera le pont comme un éclair, une partie comme le vent et certains en se trainant par terre, les mécréants et les croyants non pardonnés seront jetés de là en Enfer. Quant à ceux qui passeront le “Sîrat”, ils entreront au Paradis. (Buhari, Riqaq, 52)

Le Coran déclare que tout le monde passera par l’Enfer:

“İl n’y a personne parmi vous qui ne passera pas par [L’Enfer](13): Car [il s’agit là] pour ton Seigneur d’une sentence irrévocable. Ensuite, Nous délivrerons ceux qui étaient pieux et Nous y laisserons les injustes agenouillés.”   (Sourate 19- Maryam, 71 et 72)

Le Sîrât aura absolument lieu comme nous font savoir Allah et Son messager et dans les circonstances que seul Allah Sait et à Décréter. Ce pont qui joint le Paradis en traversant l’Enfer est sans aucun doute le pont que l’homme a construit durant sa vie mondaine avec ses belles actions et sa foi. Les actions commises dans ce monde reviendront sous la forme d’un pont devant l’homme le Jour du Jugement. En réalité nous passons le Sîrat dans ce monde. C’est-à-dire qu’en croyant aux bases de la foi et en accomplissant de belles actions, on mérite de passer le pont. Ceux qui sont croyants et accomplissent de bonnes actions dans ce monde pourront passer le Sîrat. Tandis que ceux qui sont mécréants et ne font aucune bonnes actions ne seront pas passé le pont de sirât.

İl est clair qu’avec l’esprit et les organes limités qui nous ont été donnés, il nous est impossible de comprendre maintenant l’Au-delà et le monde transitoire qu’est le « berzakh » (monde qu’on ne peut voir, inconnu, qu’on ne ressent pas). Tout comme un bébé dans le ventre maternel pour qui ce monde est inconnu, l’univers de l’Au-delà nous est aussi inconnu. Ainsi, nous ne connaissons le pont du Sîrat que par les révélations qu’Allah a fait à Son messager Muhammed (PSBL).  Parallèlement à cela nous ne savons pas àquoi ressemble le pont (as-sirât).

Allah Le Plus Grand nous interpelle dans le Coran tel que nous, les humains, puissions comprendre. Les termes inconnus relatifs à l’Au-delà comme la Trompe, le Livre des actes, le bassin, le Pont, la Balance etc…nous sont expliqué avec les noms que nous connaissons de ce monde. Sinon tout ce qui se trouve dans l’au-delà n’a aucun rapport ni aucune ressemblance avec ce qu’il y a ici-bas. Si ce n’est la ressemblance du nom, le pont Sîrat ne ressemble à aucun des ponts de ce monde, la balance ne ressemble pas non plus aux balances de ce monde tout comme la trompe ne ressemble pas aux trompes ou aux cornes qu’on est pu voir dans ce monde et pareil pour le Livre qui n’a aucun rapport avec les livres des bibliothèques. Quand à son aspect, c’est Allah (Exalté) qui détient le Savoir Absolu...

 

11- l’İntercession

 “..İl n’y a d’intercesseur qu’avec Sa permission..”   (Sourate Younous, 3)

Pour que les péchés des croyants soient pardonnés, que les degrés de ceux qui n’ont pas de péchés soient élevés, Allah (Exalté) a permis à un groupe de personnes l’intercession par l’invocation, la supplication et la demande le pardon pour ces gens-là.  Font partie de ce groupe : les prophètes, les savants et les martyrs. Voilà ce que signifie l’intercession.

Les versets du Noble Coran mettent une place particulière à l’intercession et la relie à l’unicité (At Tawhid). Voici une partie des versets du Coran à ce sujet:

“..Qui peut intercéder auprès de Lui sans Sa permission?..”   (Sourate 2- Al Baqarah; verset 255)

“İl sait ce qui est devant eux et ce qui derrière eux. Et ils n’intercèdent qu’en faveur de ceux qu’İl a agréés [tout en étant] pénétrés de Sa crainte.”  (Sourate 21- Al Anbiya; verset 28)

Dans le cadre de la Justice Divine, Allah (Exalté) peut donc autoriser à ce que ceux qui le méritent, profitent de l’intercession. Dans un de ses hadiths, le Messager d’Allah (PSBL) a dit:

“Chaque prophète possède une invocation acceptée propre à lui et est venu avec ce privilège. Mais moi, je conserve mon invocation pour l’Au-delà afin d’intercéder en faveur de ma communauté (oumma)”. (Buhârî, Daavât, 1)

Certes les musulmans ne doivent pas négliger leur devoir en désobéissant aux ordres de la religion ou en quittant les actes cultuels tout en se fiant à l’intercession. Au contraire, ils doivent se surpasser pour obéir aux ordres et aux interdictions de l’İslam pour être digne de mériter cette intercession. Le contraire pourrait les mener à la perte.

 

12- Le Purgatoire (Â’raf)

A’raf est le nom donné à la grande muraille et à la tour qui sépare le Paradis et l’Enfer. Autrement dit, c’est la zone intermédiaire qui sépare et qui se trouve entre le Paradis et l’Enfer. İl y a de différents avis sur qui sont les gens du A’raf, voici deux avis prédominant à ce sujet :

1. Ce sont les gens qui sont morts sans avoir été au courant, ou sans avoir entendu le message d’un prophète, et les enfants impubères de familles polythéistes qui sont décédés.

2. Ces personnages sont un peuple de gens ayant leurs bonnes actions équivalentes à leurs mauvaises actions. Ainsi, ils attendront là-bas sur la muraille avant d’entrer au Paradis, jusqu'à ce qu’Allah tranche sur leur affaire.

Voici ce qui est dit dans le Coran pour les gens du A’raf :

“Et entre les deux, il y aura un mur, et, sur al-A'râf seront des gens qui reconnaîtront tout le monde par leurs traits caractéristiques. Et ils crieront aux gens du Paradis: «Paix sur vous!» Ils n’y sont pas entrés bien qu’ils le souhaitent. Et quand leurs regards seront tournés vers les gens du Feu, ils diront; «Ô notre Seigneur! Ne nous mets pas avec le peuple injuste».”   (Sourate 7- A’râf, 46 et 47)

Cet endroit, l’A’raf, n’est que provisoire. Allah (Exalté) fera attendre un certain temps les gens du A’raf et décidera de leur sort avant de les envoyer au Paradis par sa Miséricorde.

 

13- l’Enfer

 “Et dis: «La vérité émane de votre Seigneur». Quiconque le veut, qu’il croie, quiconque le veut qu’il mécroie». Nous avons préparé pour les injustes un Feu dont les flammes les cernent. Et s’ils implorent à boire on les abreuvera d’une eau comme du métal fondu brûlant les visages. Quelle mauvaise boisson et quelle détestable demeure!”   (Sourate 18- Al Kahf, 29)

 “car [le feu] jette des étincelles volumineuses comme des châteaux, et qu’on prendrait pour des chameaux jaunes.”   (Sourate 77- Mursalate, 32 et 33)

 “Lorsque de loin elle les voit, ils entendront sa fureur et ses pétillements.”   (Sourate25- Al Furqane, 12)

L’Enfer est le lieu de l’Au-delà où les mécréants demeureront à tout jamais et où les croyants ayant commis des péchés resteront jusqu’à ce qu’ils subissent leur châtiment selon le degré de leur péché.

Lorsque nous lisons les versets du Coran au sujet de l’Enfer nous pouvons en résumé comprendre ceci: la base de l’Enfer est constituée d’un feu ardent. C’est le lieu qui touche tous les sentiments de l’homme physiquement et moralement comme lestortures, l’horreur, la douleurs, l’angoisse extrême et encore tout ce qu’il peut ou ne peut pas venir à l’esprit.

Les mécréants demeureront éternellement en Enfer et n’en sortiront jamais. Quant aux musulmans pécheurs, ils subiront un châtiment selon le degré de leur péché et sortiront de l’Enfer pour être emmené ensuite au Paradis.

Comme toutes les étapes de l’Au-delà, le mécréant subira le châtiment de l’Enfer corps et âme en même temps. Seulement, les termes qui sont utilisés pour l’Enfer tels que torture, châtiment ardent, horreur, feu etc… ne ressemblent en rien à ceux de ce bas-monde. Seul Allah Connaît l’aspect et le sens exact de ces termes, les humains ne peuvent même pas « imaginer » ce que c’est alors qu’ils sont encore dans ce monde.

 

14- Le Paradis

 “Annonce à ceux qui croient et pratiquent de bonnes œuvres qu’ils auront pour demeures des jardins sous lesquels coulent les ruisseaux; chaque fois qu’ils seront gratifiés d’un fruit des jardins ils diront: «C’est bien là ce qui nous avait été servi auparavant». Or c’est quelque chose de semblable (seulement dans la forme); ils auront là des épouses pures, et là ils demeureront éternellement.”   (Sourate 2- Baqarah, 25)

Le Paradis est le lieu orné de bienfaits de plusieurs sortes et qui sera habité éternellement par les croyants. Lorsque nous examinons le Coran, nous pouvons voir comment il décrit le Paradis et ceux qui y habiteront:

Un Jardin (paradis) large comme les cieux et la terre, ils ne verront ni chaleur ardente ni froid glacial. İl y aura là des ruisseaux d’une eau jamais malodorante, et des ruisseaux d’un lait au goût inaltérable, ainsi que des ruisseaux d’un miel purifié, on leur servira à boire un nectar pur, cacheté, laissant un arrière-goût de musc. On fera circuler entre eux une coupe d’eau remplie à une source blanche, savoureuse à boire, elle n’offusquera point leur raison et ne les enivrera pas. Là, ils se passeront les uns les autres une coupe qui ne provoquera ni vanité ni incrimination. İl contient des fruits, des palmiers, des grenadiers et des vignes, et toute chair d’oiseau qu’ils désireront. [İls seront parmi] des jujubiers sans épines, et parmi des bananiers aux régimes bien fournis.  (Sourate: la Famille d’İmran (4), 33- l’Homme (76), 13 et 18- Mohammed (47), 15- les Fraudeurs (83), 25 et 26- les Rangées (37), 45,46 et 47- l’Évènement (56), 21,28 et 29- At Tour (52), 23- Le Tout Miséricordieux (55), 68- la Nouvelle (78), 32)

İls y seront parés de bracelets d’or et se vêtiront d’habits verts de soie fine et de brocart, accoudés sur des divans (bien ornés), quelle belle demeure. Et parmi eux, circuleront des garçons éternellement jeunes. Quand tu les verras, tu les prendras pour des perles éparpillées. On fera circuler parmi eux des plats d’or et des coupes; et il y aura là [pour eux] tout ce que les âmes désirent et ce qui réjouit les yeux. Les jardins d’Eden où ils entreront et sous lesquels coulent les ruisseaux, pour qu’ils y demeurent éternellement, et des demeures excellentes. Mais ceux qui auront craint leur Seigneur auront [pour demeure] des étages [au Paradis] au-dessus desquels d’autres étages sont construits et sous lesquels coulent les rivières, ils auront là des épouses pures. Eux et leurs épouses sont sous des ombrages, accoudés sur les divans. Et Nous aurons arraché toute rancune de leurs poitrines: et ils se sentiront frères, faisant face les uns aux autres sur des lits. Nulle fatigue ne les y touchera. İls n’entendront point de mensonge.   (Sourate: la Caverne (18), 21 et 31- l’Homme (76), 19 et 21- le Pèlerinage (22), 23-le Créateur (35), 33- le Repentir (9),72- l’Ornement (43),71- les Groupes (39), 20- la Vache (2),25- l’ Évènement (56), 35, 36, 37 et 38- les Rangées (37), 48 et 49- la Nouvelle (78), 33 et 35- Yâsîn (36), 56- Hijr, 47)

Les bienfaits du Paradis sont hors de l’imagination et de la raison humaine. Allah a décrit le Paradis comme un lieu de délices variés éternels, de joies interminables et tout ce qui s’y trouve est illimité. Lorsqu’Allah nous décrit les beautés du Paradis, İl les fait ressembler aux beautés du monde pour qu’on puisse comprendre.Rien de ce qu’il y a au Paradis n’est présent sur cette terre si ce n’est leurs noms. Tous ces bienfaits inédits ont été créés selon les conditions du Paradis et non selon les conditions du monde.  Le Prophète Muhammed (PSBL) nous explique les bénédictions, les bienfaits du Paradis dans un de ses hadiths qudsi c-à-dire sacrés:

“Allah Le Tout Puissant dit: pour mes esclaves vertueux, J’ai préparéau Paradis ceque nul œil n’a vu, nulle oreille n’a entendu et nul coeur humain n’a imaginé.” (Bouhârî, “Tafsir”, sourate 32; Tawhid, 35; Muslim, Djennet, 1; Tirmizî, “Tafsir”, sourate 32.)

Biensûr le plus grand des bienfaits du Paradis est d’acquérir l’agrément d’Allah et de Le voir. Le Coran dit:

“…Et la satisfaction d’Allah est plus grande encore, et c’est là l’énorme succès”  (Sourate 9- le Repentir, 72)

De l’autre côté, les croyants verront Allah (Exalté) dans l’Au-delà après être entré au Paradis. Par contre nous ignorons la façon dont ils Le verront et comment ils Le verront. 

“Ce jour-là, il y aura des visages resplendissants, qui regarderont leur Seigneur” (Sourate la Résurrection, 22 et 23)

Notre Prophète (PSBL) explique que les croyants verront Allah dans l’Au-delà ainsi:

“Certes, vous verrez votre Seigneur comme vous voyez cette lune”. (Buhârî,Mevâkit, 16; Tawhid, 24; Muslim, İmân, 81; Tirmizî, Djennet, 15.)

Le Paradis est éternel et existera pour toujours. De même pour ses habitants, ils seront également éternels, la mort ne les atteindra point. D’ailleurs ce qui fait du Paradis un paradis et qui valorise sa vie là-bas, c’est qu’il est immortel et éternel. Si, malgré tous ses bienfaits supérieurs et ses beautés, le Paradis avait été provisoire comme ce monde et qu’il y avait eu la mort, alors il perdrait toute sa valeur. Donc le fait même que le Paradis soit éternel est à lui tout seul une récompense immense et c’est ce qui fait qu’il est cher et précieux.

N’oublions pas que le Paradis est a gagné dans ce bas-monde. Le chemin àsuivre pour le mériter passe par la foi, par croire à l’existence et l’unicité d’Allah, à Ses anges, à Ses livres, à Ses prophètes, à l’Au-delà et au destin, que le bien et le mal viennent d’Allah. Cela passe aussi par se comporter dans le cercle du consentement de l’Agrément d’Allah (Exalté), en suivant les règles du Coran et de la sounnah, en ayant une bonne moralité à l’exemple de notre Prophète Mohammed (PSBL). Cela passe aussi par les bonnes actions à accomplir en restant dans le cadre du Coran et de la sounnah et enfin par un beau caractère et une belle morale. İl n’y a pas d’autre chemin pour se sauver. C’est pour cette raison que nous devons tous s’efforcer de travailler dans ce bas-monde dans l’objectif de Plaire et de gagner l’Agrément de notre Créateur qu’est “Allah (Exalté)”.

Qu’Allah nous accorde à tous le Paradis et Son Agrément éternel, qu’IL nous accorde de vivre éternellement là-bas. Âmîn.

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